Questions bibliques sur Aggée

Q: Dans Ag, que savons-nous de ce prophète et de son livre ?

R: On ne sait rien d'Aggée si ce n'est ce qui est mentionné dans le livre. Son nom signifie « festif » ou « festival », et lui-même ainsi que Zacharie sont mentionnés en Esdras 5.1 et 6.14. Puisque le nom d'Aggée signifie « festif », il est possible qu'Aggée soit né un jour de fête juive. Des allusions à Aggée se trouvent en Zacharie 8.9 et Hébreux 12.26.

Seuls environ 50 000 Juifs revinrent en 538 av. J.-C. Ils commencèrent à construire le temple pendant quelques années, puis s'arrêtèrent. Et maintenant, dix-huit ans plus tard, le temple n'était toujours pas construit. Le premier message, donné à l'occasion de la fête de la nouvelle lune (Nombres 10.10), exhortait le peuple de Dieu, qui avait perdu sa vision. Dans Aggée, nous apprendrons certaines choses sur Dieu et sur les hommes, mais l'enseignement de la vérité n'est pas le propos principal du livre. Le propos principal est que le peuple, et nous-mêmes, devons changer.

Aggée et Zacharie étaient contemporains, et il est intéressant de contraster le style de ces deux prophètes. Le style d'Aggée est en général simple, structuré et direct, comparé au style symbolique et inspirant de Zacharie. Mais Dieu se sert de styles variés. H.A. Ironside, dans The Minor Prophets, p. 221, appelle Aggée et Zacharie « des flèches polies tirées du carquois du Seigneur, dont la mission était de ramener à Lui le cœur de ceux qui avaient eu ce privilège ».

Q: Dans Ag, quel est le propos principal ?

R: Aggée est un livre qui traite du thème « lorsque ce n'est pas le meilleur ». Il comporte deux sous-thèmes principaux. Premièrement, le peuple s'appliquait avec zèle à bâtir ses propres maisons, mais avait négligé de bâtir la maison de Dieu. Contrairement aux prophètes préexiliques, Aggée, dans son message, ne les réprimande pas pour des actes terribles qu'ils commettraient. Il les réprimande de ne pas faire le bien. Ils étaient absorbés par les soucis de ce monde tout en négligeant le bien.

Deuxièmement, ils ne devaient pas être déçus que 50 000 Juifs pauvres ne puissent construire un temple aussi beau que celui que Salomon avait bâti avec son or et ses deux millions et demi de sujets environ. Nous devrions être satisfaits si nous obéissons à Dieu au centre de Sa volonté, sans regarder aux simples ornements extérieurs.

Q: Dans Ag, quel est le plan du livre ?

R: Aggée peut être étudié à trois niveaux : a) la construction de la maison de Dieu, b) le retour à Dieu, ou c) le thème de « quand les choses ne sont pas au mieux ». Le premier chapitre porte sur le moment où le peuple de Dieu ne donne pas le meilleur de lui-même, et le second chapitre montre que nous devons demeurer encouragés lorsque les résultats ne semblent pas être les meilleurs.

Aggée est le deuxième livre le plus court de l'Ancien Testament (après Abdias), et son plan est très simple. Aggée eut quatre visions.

Ag 1.1-15 Premier message – Cessez de tarder et bâtissez maintenant la maison de Dieu (29 août 520 av. J.-C.)

   Ag 1.1-11 Considérez la discipline de Dieu envers son peuple qui tergiverse

   Ag 1.12-15 Le reste du peuple répond par l'obéissance

Ag 2.1-9 La gloire de la maison de Dieu (21 septembre 520 av. J.-C.)

   Ag 2.1-4 Oui, le temple n'est plus aussi beau qu'autrefois

   Ag 2.5-9 L'Esprit de Dieu demeure, mais Dieu ébranlera de nouveau les cieux et la terre

Ag 2.10-19 Dieu peut même bénir ce qui est souillé (17 octobre 520 av. J.-C.)

   Ag 2.10-15 La sainteté n'est pas contagieuse ; l'impureté l'est ; aucun espoir naturel pour ce peuple

   Ag 2.16-19 La promesse solennelle de Dieu de renverser cette situation pour son peuple

Ag 2.20-23 L'inversion des malédictions (18 décembre 520 av. J.-C.)

   Ag 2.20-22 Le renversement des nations étrangères

   Ag 2.23 Zorobabel, descendant de Jéchonias, et l'anneau à sceau

Q: Dans Ag 1.1, quand Aggée a-t-il été écrit ?

R: D'après ce qui est écrit en Aggée 1, ce serait en 520 av. J.-C. Une datation précise est une caractéristique des écrits babyloniens et perses, tels que la Chronique babylonienne, qui date précisément chaque événement. Aggée vécut sous la domination babylonienne puis perse, et date donc les événements selon le calendrier babylonien, et non selon le calendrier de l'Ancien Testament, comme quelqu'un ayant vécu toute sa vie sous leur domination. Aggée est également particulier en ce qu'il mentionne des pièces de monnaie frappées, que Darius avait découvertes grâce au royaume de Lydie.

Q: Dans Ag 1.1, quels étaient les événements mondiaux à cette époque ?

R: 538 av. J.-C. Environ 50 000 Juifs furent autorisés à rentrer chez eux lorsque Cyrus conquit Babylone.

538 av. J.-C. Les Juifs travaillèrent au temple pendant deux ans, puis s'arrêtèrent.

Vers 530 av. J.-C. Cyrus mourut au combat.

530-522 av. J.-C. Cambyse II régna sur la Perse. C'était un tyran qui gouverna mal l'empire. Tout était en paix dans l'Empire perse (pax Persiaca), sauf en Égypte, en rébellion, contre laquelle Cambyse marcha jusqu'en Palestine à la tête de son armée pour la soumettre.

522-521 av. J.-C. Cambyse mourut mystérieusement et une révolte éclata en Perse. Un certain « Artaxerxès » fut un imposteur qui régna sept mois. Les Grecs et les historiens modernes l'appellent le Pseudo-Smerdis. C'est lui qui écrivit la lettre d'Esdras 4.7-23 arrêtant la construction.

522/521-486 av. J.-C. Darius Ier Hystaspe devint roi après avoir tué l'imposteur. Il combattit les Scythes et les Grecs, et fut vaincu à Marathon en 490 av. J.-C. (Esther fut sa reine.)

520 av. J.-C. Aggée et Zacharie prononcèrent leurs premières prophéties.

519-518 av. J.-C. L'armée perse traverse la Palestine et conquiert l'Égypte.

486-465/464 av. J.-C. Xerxès Ier (assassiné) (identique à Assuérus dans Esdras 4.6 et Esther).

464-336 av. J.-C. Artaxerxès Ier. Les Perses l'appelèrent Artaxerxès Ier afin d'effacer le souvenir de l'imposteur Artaxerxès. Néhémie fut son échanson.

445 av. J.-C. Néhémie vint à Jérusalem pour reconstruire la muraille de la ville.

Q: Dans Ag 1.2, est-ce l'apathie du peuple qui empêcha la construction du Temple, ou bien l'opposition étrangère, comme le dit Esdras 4.7-23 ?

R: Les deux ont joué un rôle. Voici la chronologie des événements.

1. En 538 av. J.-C., Cyrus publia un décret autorisant les Juifs à rentrer chez eux et à bâtir leur Temple.

2. En 536 av. J.-C., les Juifs commencèrent à poser les fondations du Temple.

3. Les ennemis de Juda (Samaritains, Ammonites, Arabes et autres) écrivirent une lettre au roi (appelé Artaxerxès, mais que les historiens modernes nomment le Pseudo-Smerdis, 522-521 av. J.-C.). Celui-ci publia un décret arrêtant la construction.

4. En 520 av. J.-C. (Esdras 5.1), Dieu se servit d'Aggée pour réprimander le peuple de ne pas reconstruire. Les Juifs se remirent alors à bâtir.

5. Les ennemis mirent en question leur autorisation de reconstruire.

6. Les Juifs rappelèrent, dans une lettre au roi Darius, le décret antérieur du roi Cyrus, et après une recherche, ce décret fut retrouvé. Esther 1.19 et Daniel 6.8 disent que les lois des rois perses ne pouvaient être abrogées.

7. Le temple fut finalement achevé vers 516 av. J.-C.

Q: Dans Ag 1.2, ils négligeaient de bâtir la maison de Dieu, et nous pouvons aujourd'hui négliger la maison de Dieu. 1 Pierre 2.5 dit que la maison de Dieu n'est pas un bâtiment, mais nous-mêmes, son Église. Comment pourrions-nous négliger la maison de Dieu ?

R: Bien que je pense que peu de chrétiens feraient cela délibérément, nous pouvons le faire sans en avoir conscience. Une première manière consiste à perdre le zèle de bâtir quoi que ce soit. Mais une seconde manière, peut-être plus courante, consiste à se concentrer tellement sur autre chose — que ce soit la musique, la construction de bâtiments, ou même le savoir — que l'obéissance à Dieu cesse d'être notre priorité première.

Q: Dans Ag 1.1-3, qu'est-ce que le peuple faisait de mal ?

R: Ce n'était pas qu'ils commettaient des actes mauvais, mais ils laissaient leurs propres préoccupations et ambitions prendre la première place au lieu de servir Dieu, comme le montre Aggée 1.3.

Q: Dans Ag 1.2-4, pourquoi pensez-vous que l'enthousiasme du peuple de Dieu s'affaiblit parfois ?

R: Il peut y avoir au moins quatre raisons.

Avoir perdu la foi en l'action de Dieu en eux pour réussir à atteindre cet objectif ;

Avoir vu s'atténuer leur amour pour Dieu et pour autrui, cet amour qui les pousse à persévérer. Ils n'estiment pas que l'effort, le dur labeur ou le sacrifice en valent la peine.

Avoir perdu espoir et être découragés par leurs progrès. Ils ne voient pas qu'ils atteindront jamais l'objectif qu'ils pensent devoir atteindre.

Avoir perdu leur vision : ils ont changé et souhaitent désormais œuvrer pour un autre objectif, peut-être pour satisfaire leur propre ambition.

Q: Dans Ag 1.2-4, pourquoi les gens tergiversent-ils en général ? Pourquoi tergiversent-ils lorsqu'il s'agit de faire la volonté de Dieu ?

R: Tergiverser dans l'action, ce n'est pas refuser de faire quelque chose ; c'est plutôt se justifier en remettant la chose à un moment plus opportun. Bien souvent, il y a quelque chose qui paraît plus agréable, ou moins pénible, à faire dans l'immédiat, et cela fait obstacle à l'accomplissement des choses importantes. Aujourd'hui, beaucoup de choses sont « urgentes » parce qu'elles ont des échéances. Mais certaines choses sont très importantes sans être urgentes, parce qu'elles n'ont pas d'échéance. Le petit ouvrage The Tyranny of the Urgent montre comment la tyrannie de l'urgent est l'ennemie de l'important.

Une seconde forme de procrastination est la « paralysie de l'analyse », c'est-à-dire le report d'une décision, en particulier d'une décision inconfortable à prendre. À un extrême, il n'est pas bon de prendre des décisions hâtives sans données suffisantes, voire sans aucune donnée. À l'autre extrême, la procrastination se justifie souvent en disant : « Je n'ai pas toutes les données. » En général, on n'a jamais toutes les données ! Mais si l'on dispose de données suffisantes, telles que des données supplémentaires ne changeraient probablement pas la décision, alors il faut décider maintenant.

Matthieu 6.33 dit de chercher premièrement le royaume de Dieu. Parfois, les gens ne font pas ce que Dieu veut parce qu'ils estiment avoir quelque chose de plus important à faire. Mais rien n'est réellement plus important que de servir Dieu.

Q: Dans Ag 1.2-4, quelles excuses les chrétiens pourraient-ils avancer pour tergiverser dans leur consécration totale à Dieu ?

R: Voici dix justifications.

Je paie déjà la dîme (voir cependant Luc 21.1-4 ; 2 Corinthiens 8.2-3).

Ce ne sera peut-être pas toujours aussi agréable (voir cependant 2 Corinthiens 1.8-9 ; Philippiens 3.14 ; 1 Corinthiens 3.12-15 ; et 1 Corinthiens 9.23-25).

Si je donnais tout à Dieu, ma famille mourrait de faim (voir cependant 1 Timothée 5.8 ; Proverbes 31.21-25).

Je n'avancerais peut-être pas autant dans ma carrière (voir Hébreux 11.24-26 ; 11.37 ; 1 Timothée 6.9-10).

Cela pourrait ne pas être sûr pour moi (voir 1 Rois 19.10 ; Abram et l'invasion des Élamites).

Je veux une certaine assurance que ma famille sera en sécurité (voir Ézéchiel 24.18 ; Job 1.2-3 comparé à 42.12-13).

Avant de connaître Dieu, je m'étais trop éloigné de la justice pour que Dieu puisse m'utiliser (Paul).

Après avoir connu Dieu, je me suis trop éloigné de sa volonté (voir Jonas, Pierre ; 2 Corinthiens 2.5-10).

Je ne suis pas moi-même si parfait actuellement (voir 2 Corinthiens 12.7-10).

Dieu ne me donne que ce dont j'ai besoin, et j'ai gaspillé une partie de ce qu'Il m'a donné (voir Exode 34.1).

Cette semaine, honorez Dieu d'une manière particulière. Trouvez quelque chose que vous savez que Dieu veut que vous fassiez, mais que vous remettez à plus tard, et commencez à le faire dès maintenant. Ou bien, trouvez une habitude que Dieu veut que vous abandonniez, mais que vous tardez à quitter, et cessez-la dès maintenant.

Q: Quel rapport y a-t-il entre Ag 1.2-4 et Jc 1.6-7 ?

R: Jacques 1.6-7 dit que si une personne sait ce que Dieu veut qu'elle fasse et ne le fait pas, c'est un péché. Voici quelques raisons pour lesquelles les gens tergiversent en général :

Ils disent être trop fatigués.

Trop d'autres choses à faire.

Si l'on ne peut pas le faire correctement, autant ne pas le faire du tout.

On travaille mieux sous pression.

Manque de familiarité, en dehors de notre zone de confort.

On ne voit pas l'échéance.

Se donner soi-même la permission, prendre l'initiative (personne sur terre n'avait donné à Aggée la permission de parler — sauf Aggée lui-même).

On ne voit pas les conséquences immédiates.

Absence de reddition de comptes.

On n'en a tout simplement pas envie. On n'y voit pas suffisamment de plaisir ou d'avantage.

Manque de discipline personnelle, qui consiste à faire ce que l'on sait être juste, qu'on en ait envie ou non.

Peur de ne pas réussir.

Q: Dans Ag 1.3-4, pourquoi pensez-vous que Dieu punit d'abord et explique ensuite, alors qu'Il fait souvent l'inverse ?

R: En général, Dieu avertit un peuple rebelle ou ignorant, puis le punit s'il ne se détourne pas de son chemin. Mais il existe deux formes de désobéissance : la rébellion et la procrastination. Ce peuple savait déjà ce qu'il devait faire ; il n'était ni rebelle ni ouvertement réticent à le faire, mais il continuait simplement à tarder pendant qu'il vaquait à ses propres affaires. Dieu leur infligea de mauvaises conséquences précisément parce qu'ils savaient déjà ce qu'ils auraient dû faire. Dieu fit correspondre la punition à la désobéissance. Ils étaient trop occupés par leurs propres affaires pour avoir du temps pour Dieu ; Dieu fit donc en sorte que leurs propres affaires ne réussissent pas très bien.

Q: Dans Aggée 1.5, 7 ; 2.15, 18 (à deux reprises), comment pouvons-nous réfléchir à nos voies ?

R: Nous pouvons commencer par la prière, en demandant à Dieu de nous révéler nos fautes cachées, ainsi que de nous rappeler celles qui le sont moins. Nous pouvons examiner si nos désirs, nos pensées et nos projets nous conduisent, nous et notre famille, vers Dieu et vers une plus grande ressemblance avec le Christ, ou au contraire nous en éloignent. Nous pouvons nous demander s'il y a des choses importantes que nous laissons inaccomplies, au profit de choses futiles. En général, nous pouvons réfléchir à notre temps, à la direction que nous prenons, à nos priorités, à notre argent, à nos plaisirs — c'est-à-dire à l'état de notre cœur.

Q: Dans Ag 1.5-7, 11, 16-17, pourquoi Dieu choisit-Il parfois de ne pas bénir son propre peuple ?

R: La réponse à cette question constitue la leçon principale du livre d'Aggée. Lorsque le peuple de Dieu ne L'honore pas comme il le devrait, et n'est pas pleinement obéissant, Dieu arrange les circonstances pour encourager son obéissance. Nous faisons souvent de même avec nos enfants, par mesure de discipline. La discipline n'est pas toujours un châtiment physique. Le type de punition que Dieu emploie ici est parfois appelé « discipline par les conséquences logiques ».

Q: Dans Ag 1.9-11, qu'y a-t-il d'inhabituel dans la structure de ce passage ?

R: Il s'agit d'un procédé littéraire appelé chiasme.

Ag 1.9a-b Dieu les discipline

   Ag 1.9c-e Parce que la maison de Dieu est en ruine

   Ag 1.10a À cause de vous

Ag 1.10b-11 Dieu les discipline

Q: Pourquoi Ag 1.10, 11 mentionne-t-il la rosée plutôt que la pluie ?

R: Pendant la saison de croissance estivale, d'avril à octobre, il ne pleuvait pas en Israël. Mais il y avait généralement beaucoup de rosée, apportée par les vents venus de la mer Méditerranée. La rosée était donc essentielle aux récoltes estivales. Dieu envoya une sécheresse (horeb) privée de rosée, parce que son temple demeurait en ruine (hareb). Il se servit d'un jeu de mots pour graver dans la mémoire du peuple la raison de la punition. Jacques 4.17 [note : Jacques 5.16] dit que la prière du juste a une grande efficacité, et donne d'abord l'exemple d'Élie priant pour qu'il ne pleuve pas, puis priant ensuite pour qu'il pleuve. Les prières de ce peuple pour obtenir de la pluie ne servirent à rien, parce qu'il n'était pas pleinement consacré à Dieu. Jacques 1.7-8 dit qu'un homme partagé dans son cœur ne doit pas s'attendre à recevoir quoi que ce soit du Seigneur.

Q: Ag 1.13 ; 2.4 disent : « Je suis avec vous, dit l'Éternel. » Aggée 2.5 et 2.19 donnent aussi la même promesse de bénédiction. En quoi est-ce la meilleure de toutes les bénédictions ?

R: Élie connaissait la réponse en 1 Rois 19.11-13. Dieu lui montra diverses manifestations de puissance dans la nature, mais Élie savait que la présence de Dieu ne s'y trouvait pas ; et Élie attendit la présence de Dieu. Lorsque nous ne nous contentons pas de choses extérieures spectaculaires, mais que nous attendons la présence de Dieu, Dieu sera là pour nous. La promesse que Dieu sera avec nous, d'une manière très proche et personnelle, est la meilleure promesse de toutes.

Q: Dans Ag 1.14, comment Dieu réveille-t-Il l'esprit de quelqu'un ?

R: Dieu démolit les liens qui retenaient leur esprit abattu. Il restaure leur foi, leur donne un cœur nouveau rempli d'amour, relève leur espérance et leur donne une vision. Dieu se sert à la fois du renforcement positif et négatif, selon les besoins.

Au temps d'Aggée, ils commencèrent à bâtir en vingt-trois jours. Cela leur laissa le temps de s'organiser et de terminer la récolte des figues, des raisins et des grenades. Ils n'estimaient peut-être pas disposer de ressources suffisantes, mais Esdras 6.8-9 dit que le roi Darius leur donna même de l'argent ! Esdras 6.15 dit que la construction fut achevée environ quatre ans plus tard.

Q: Dans Ag 1.14, quand est-il acceptable d'accepter de l'argent de non-croyants pour l'œuvre de Dieu, par rapport au refus d'accepter de l'argent de non-croyants en 3 Jean 7 ?

R: Voyons d'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse elle-même.

Ce qui n'est pas la réponse : Aggée prophétisa à l'époque de l'Ancien Testament, tandis que 3 Jean fut écrit sous la Nouvelle Alliance. Cependant, rien n'indique explicitement que ces préceptes aient changé.

La réponse : le gouvernement babylonien avait détruit le temple et emporté l'or et les richesses du temple. Le gouvernement perse rendait ce qui, à l'origine, appartenait aux Juifs.

Q: Dans Ag 2.1, quelle est la signification du fait de s'adresser au « reste du peuple » plutôt qu'au peuple simplement ?

R: Il y avait plus d'un million et demi d'Israélites à l'époque de Salomon, mais à cette époque, seuls 50 000 Juifs étaient revenus chez eux. Ils avaient nettement moins de personnes et beaucoup moins de ressources pour bâtir un temple. Un point essentiel est que leurs dispositions intérieures se refléteraient dans le temple.

Le mot « reste » ne désigne pas une communauté élue, mais plutôt l'infime fraction de la population revenue de Babylone.

Q: Dans Ag 2.1-4, comment un désir de réussite peut-il, paradoxalement, conduire parfois à l'échec par la procrastination ?

R: Parfois, les gens tergiversent parce qu'ils préfèrent ne jamais essayer du tout plutôt que de risquer l'échec. Bien honnêtement, certaines choses que Dieu veut que nous fassions, même si nous les faisons correctement, avec humilité et obéissance, en nous appuyant sur Dieu, seront tout de même un échec — du moins aux yeux du monde.

Le peuple, à l'époque d'Aggée, renonça à juger lui-même des moments propices à la réussite, et, poussé par Aggée, se mit à bâtir malgré tout. La date du second message, le 17 octobre 520 av. J.-C., le septième jour de la fête des Tabernacles, est significative à deux égards. Premièrement, c'était exactement 440 ans auparavant, en 960 av. J.-C., que Salomon avait dédié le temple qu'il avait bâti (1 Rois 6.38 ; 8.2). Deuxièmement, c'était un mois plus tard, de sorte qu'ils pouvaient déjà voir quelques résultats. Esdras 3.10-13 dit que tandis que certains poussaient des cris de joie, d'autres pleuraient. Certains des anciens qui étaient revenus se souvenaient probablement de l'ancien temple.

Que le nouveau temple soit ou non un « succès » dépendait de si l'on jugeait selon les critères du monde ou selon ceux de Dieu.

Q: Dans Ag 2.1-4, comment les gens réagissent-ils lorsque les choses ne seront pas aussi bonnes qu'elles l'étaient autrefois ?

R: Esdras 3.10-13 dit que certains se réjouirent, tandis que d'autres pleurèrent. Si l'on ne vient à l'église que pour le « spectacle », tôt ou tard on sera déçu, ou bien l'on finira dans un endroit où tout n'est plus que spectacle. Il vaut mieux être authentique que spectaculaire.

Q: Ag 2.1-4 montre-t-il une quelconque déception de la part de Dieu que ce temple ne soit pas aussi beau que celui de Salomon ?

R: Absolument aucune. Rappelons que Salomon avait aussi construit des temples aux idoles, tandis que ce peuple n'allait pas bâtir de temples idolâtres. Bâtir un temple simple et pur pour Dieu vaut mieux que de bâtir un temple véritablement somptueux pour Dieu tout en bâtissant également un temple à une idole.

Q: Dans Ag 2.1-4, il est parfois naturel de comparer divers ministères, mais quand ne devrions-nous pas le faire, et comment devrions-nous le faire ?

R: Dans Jérémie 45, Baruch le scribe fut fidèle dans le ministère de Jérémie. Jérémie fut un prophète influent pour les siècles à venir, mais de son vivant, nous n'avons trace d'aucune conversion. Nous ne jugeons pas selon les résultats, le montant des sommes recueillies, ou l'éclat apparent.

Mais nous pouvons et devons regarder s'ils sont sains dans la doctrine et dans la pratique, et s'ils font ce que Dieu a appelé les chrétiens à faire.

Q: Dans Ag 2.1-4, ce temple ne manquait de rien, mais il n'avait pas les magnifiques ornements du Temple de Salomon. Comment certains chrétiens, en s'appuyant sur des « ornements » pour attirer l'attention sur l'Évangile, en viennent-ils à perdre de vue l'Évangile lui-même ?

R: Les dénominations et les organisations chrétiennes peuvent avoir deux sortes d'objectifs. Le premier type comprend les objectifs que Dieu avait prévus pour le groupe. Le second type comprend les objectifs supplémentaires que les hommes ont ajoutés. À l'époque de Salomon, le peuple pouvait être assuré que l'Éternel était le vrai Dieu parce que Jérusalem possédait le plus grand temple, les plus beaux ornements et le plus d'or de tous les temples environnants. Toutes ces raisons sont pourtant fausses. C'était un noble objectif que d'« orner » le temple, mais ce nouveau temple allait être « dépouillé » de l'or, de la hauteur magnifique et des autres parures. En regardant les cathédrales gigantesques et magnifiquement architecturées d'Europe, avant l'ère missionnaire du XVIIIe siècle, on peut se demander ce qui aurait pu être accompli si l'argent et les efforts avaient plutôt servi à bâtir la véritable Église de Dieu, c'est-à-dire davantage de personnes par l'évangélisation et le discipulat.

Nous pourrions penser que nous avons besoin d'ornements pour mieux servir Dieu, et ce serait vrai si nous servions par notre propre puissance. Mais nous ne pouvons rien faire en dehors du Christ (Jean 15.5). Comme Paul l'apprit en 2 Corinthiens 12.10 : « Quand je suis faible, c'est alors que je suis fort. »

Q: Dans Ag 2.4, pourquoi est-il significatif de dire à un prêtre nommé Josué d'être fort, et quel rapport cela a-t-il avec la sortie d'Égypte en Ag 2.5 ? En quoi ce « commandement » est-il en réalité une précieuse promesse ?

R: Dieu emploie la même formule qu'Il avait adressée à Josué dans le livre de Josué. Nous pouvons être encouragés en nous souvenant de ce que Dieu a fait pour nous et pour son peuple par le passé. En apparence, Dieu se contentait de lui commander d'être fort, mais indirectement, Dieu lui disait qu'Il pouvait le rendre courageux comme Josué autrefois, ou comme Moïse et Aaron, qui firent sortir les Israélites de l'esclavage en Égypte et vainquirent l'armée de Pharaon à eux seuls, sans l'aide de personne — si ce n'est de Dieu.

Notons, à titre indicatif, que le père de ce Josué le grand prêtre, Yehotsadaq, avait été déporté à Babylone (1 Chroniques 6.15).

Q: Dans Ag 2.5 et És 41.10, Dieu dit au peuple de ne pas craindre. Que pouvaient-ils bien craindre ?

R: Bien qu'il y ait beaucoup de choses précises qu'ils auraient pu craindre, il existe au moins trois catégories.

La crainte des peuples environnants : les Samaritains, les Ammonites et les Arabes n'appréciaient pas qu'on reconstruise la muraille à l'époque de Néhémie, et ils n'auraient pas davantage apprécié la reconstruction du temple à l'époque d'Aggée.

La crainte que Dieu ne les reprenne pas : le peuple avait été si désobéissant plus de soixante-dix ans auparavant que Dieu les avait exilés à Babylone. Seul un très faible pourcentage était revenu. Ils pouvaient se demander si Dieu voulait encore d'eux. La promesse de Dieu d'être avec eux, en Aggée 1.13 ; 2.4 et en Ésaïe 41.10, leur serait précieuse. Si un chrétien tombe aujourd'hui, il pourrait se demander si Dieu le reprendra un jour. La promesse faite alors demeure valable aujourd'hui. En fait, si quelqu'un se repent, c'est parce que le Saint-Esprit le convainc de repentance, afin de le reprendre.

La crainte de la faiblesse en des temps tumultueux : Dieu dit aux Juifs qu'une fois encore Il ébranlerait les cieux et la terre, la mer et la terre ferme, en Aggée 2.6. « Une fois encore » rappelle Exode 19.16, où Dieu ébranla les choses au temps de Moïse. Ésaïe 41.10 dit : « Ne crains rien, car je suis avec toi ; ne t'inquiète pas, car je suis ton Dieu ; je te fortifie, je viens à ton secours, je te soutiens de ma droite justicière. »

Q: Dans Ag 2.6-7, quand la terre et le ciel furent-ils ébranlés ?

R: Lorsque le Christ mourut sur la croix, le soleil s'obscurcit (Matthieu 27.45-46 ; Marc 15.33 ; Luc 23.45), et il y eut un tremblement de terre (Matthieu 27.51-52). L'historien palestinien non chrétien Thallos (52 apr. J.-C.) rapporta lui aussi que des ténèbres accompagnèrent la crucifixion de Jésus.

Outre un tremblement de terre physique, la mort de Jésus, sa visite aux morts, et sa résurrection ébranlèrent certainement toute chose dans les royaumes spirituels.

Q: Dans Ag 2.7, qui est le désiré de toutes les nations ?

R: Voyons d'abord un peu de grammaire hébraïque, puis les différentes positions.

Le mot hébreu pour « désiré » (hemdat) est au féminin singulier, et « viendra » (ba'u) est au pluriel. Cependant, « désiré » au pluriel serait (hamudat), qui possède les mêmes voyelles. L'hébreu était à l'origine écrit sans voyelles.

Bien que « désiré » soit au féminin singulier, une construction semblable désigne Saül comme le désiré d'Israël en 1 Samuel 9.20, et l'idole masculine Tammuz comme « celui que désirent les femmes » en Daniel 11.37. Au pluriel, Daniel est désigné comme le très estimé en Daniel 9.23 et 10.11, 19.

Voici maintenant trois positions.

1. Le Désiré est le Messie : les premiers chrétiens l'interprétaient ainsi. Puisque la forme féminine peut désigner Saül, Tammuz et Daniel, comme mentionné plus haut, rien n'empêche qu'elle désigne également le Christ. Cela s'accorde parfaitement avec le contexte d'Aggée. Cela signifierait que, bien que ce temple ne soit pas aussi beau que le précédent, il sera meilleur parce que Jésus y entrera. Notons, à titre indicatif, qu'à l'époque de Jésus le temple était appelé « Temple d'Hérode », non pas parce qu'Hérode avait bâti un nouveau temple, mais parce qu'il avait payé pour le restaurer.

2. Le désiré est la richesse/le trésor des nations : cette interprétation s'appuie sur le nom féminin singulier.

3. Les peuples viendront vers le désiré de toutes les nations : c'est également une possibilité valable.

Q: Dans Ag 2.7, pensez-vous que « le désiré des nations » soit messianique ou non ?

R: Les spécialistes ont des avis différents.

Oui : certains rabbins juifs et Jérôme (Lettre 53, ch. 8, p. 101, 394 apr. J.-C.) l'ont interprété comme messianique.

Non : « Le désiré de toutes les nations » n'est probablement pas messianique selon d'autres commentateurs.

Les deux à la fois : « viendra » est un mot au pluriel, il s'agirait donc de désirs/trésors au pluriel, mais cela pourrait délibérément demeurer ambigu et désigner à la fois des trésors et le Messie.

Q: Dans Ag 2.7, quand cette maison sera-t-elle remplie de gloire ?

R: Cela fait référence à Dieu le Fils, Jésus, entrant dans le Temple lorsqu'Il marchait sur cette terre, ou bien pendant le Millénium.

Q: Dans Ag 2.9, pourquoi pensez-vous que Dieu ait dit qu'à Jérusalem Il accorderait la paix (shalom) ?

R: Jérusalem a été continuellement le centre du conflit. Mais le Messie, le Prince de la paix, ferait naître la paix entre Dieu et l'homme à Jérusalem, à la croix.

Q: Dans Ag 2.3, 7, 9, en quoi la gloire de ce Temple fut-elle plus grande que la gloire du Temple de Salomon ?

R: Jésus vint dans ce temple. Certains se préoccupent davantage de choses matérielles « glorieuses », comme l'or, tandis que Dieu semble se préoccuper davantage des personnes que des choses matérielles.

Q: Dans Ag 2.9, comment Hérode le Grand s'est-il servi de ce passage ?

R: Hérode le Grand fit remarquer que le temple était alors dix-huit mètres plus bas que celui de Salomon, et donc moins beau. Il dit cela dans son discours pour persuader les Juifs de le laisser restaurer le temple dans son état d'origine, afin que le temple (et lui-même) en tire davantage de gloire (Josèphe, Antiquités judaïques, livre 15, ch. 11.1, p. 334).

Mais ce n'est pas ce que Dieu voulait dire lorsqu'Il affirma que ce temple aurait plus de gloire que celui de Salomon. Aujourd'hui encore, les tentatives non spirituelles pour rendre un ministère « réussi » peuvent en réalité être une contrefaçon du véritable but d'un ministère.

Q: Dans Ag 2.11-14, quel est le sens de ce passage sur le pur et l'impur ?

R: On peut concevoir la pureté comme l'absence de contamination, et l'impureté comme la contamination elle-même. Une chose consacrée qui touche une chose ordinaire ne rend pas les deux consacrées. En revanche, une chose contaminée qui touche une chose ordinaire rend les deux contaminées. Dieu dit alors à Aggée que, à ses yeux, la nation entière était contaminée. Nous pouvons tirer de ce passage au moins trois applications.

1. On ne peut pas faire une quantité égale de bonnes et de mauvaises actions et s'attendre à ce que tout s'équilibre aux yeux de Dieu. Certains appellent cette conception erronée le « syndrome de Robin des Bois », car, selon la légende, Robin des Bois pensait qu'une mauvaise action (comme voler quelqu'un) serait compensée par une bonne action (comme donner une partie du butin aux pauvres).

2. Nous pouvons souiller, mais seul Dieu peut purifier. La souillure se propage. L'Ecclésiaste 10.1 compare cela à une mouche morte dans un parfum. Les choses ou les personnes saintes ne rendent pas saintes davantage de choses ou de personnes. C'est Dieu qui rend les choses et les personnes saintes.

3. Dieu agit souvent collectivement envers une nation ou un peuple. Même s'il se trouve quelques justes au sein d'une nation, Dieu punit parfois la nation tout entière à cause des péchés de la majorité. Cela ne signifie pas que les justes sont coupables, mais, dans cette vie, ils demeurent néanmoins pris dans les conséquences des péchés d'autrui.

Q: Dans Ag 2.15, ce temple fut-il bâti vers 520 av. J.-C., ou bien vers 536 av. J.-C. comme le mentionne Esdras 3.8-13, ou bien encore à l'époque de Darius (521-486 av. J.-C.) comme le mentionne Esdras 4.24 ?

R: Tout cela est vrai à la fois. Les travaux commencèrent lorsque les Juifs revinrent pour la première fois, en 538 av. J.-C. Cependant, un décret fut publié pour arrêter les travaux. Les travaux reprirent environ dix-huit ans plus tard, en 520 av. J.-C.

Voir la discussion sur Aggée 1.1 pour la chronologie des rois, et la discussion sur Aggée 1.2 pour la séquence des événements concernant le temple.

Q: Dans Ag 2.15, l'hébreu est inhabituel et dit littéralement : « depuis ce jour et vers le haut ». Comment notre vie doit-elle être « depuis ce jour et vers le haut » ?

R: Le peuple se sentait probablement à un point bas sur le plan spirituel, car seul un reste était revenu, et le temple n'allait manifestement pas être aussi beau qu'auparavant. Ils étaient également dans une situation financière difficile. Mais Dieu leur promit qu'Il serait avec eux, et qu'Il les bénirait à partir de ce jour « vers le haut ».

Comme le disait un pasteur, lorsqu'on vous demande comment vous allez, vous pouvez répondre : « mieux qu'hier, moins bien que demain ». Nous devrions vivre dans l'attente de devenir toujours davantage semblables au Christ, remplis de la joie, de la paix et de la persévérance de Dieu, chaque jour.

Q: Dans Ag 2.10-19, pourquoi Dieu insiste-t-Il sur le fait que la souillure est contagieuse et que la sainteté ne l'est pas ?

R: Comme le disait Donald Campbell : « Le travail et le culte ne sanctifient pas le péché, mais le péché contamine le travail et le culte » (Believer's Bible Commentary, p. 1155). Si Dieu voulait encourager le peuple à revenir à Lui, cela pourrait sembler, en apparence, produire exactement l'effet inverse. Au lieu de leur dire qu'ils sont entourés de choses saintes et peuvent donc progressivement devenir plus saints, Dieu leur dit que le fait qu'une chose soit sainte ne rend PAS sainte ce qui l'entoure.

Ce que Dieu fait ici, c'est leur dire qu'il ne doit y avoir aucun espoir dans un processus naturel et « progressif ». La seule issue d'un tel processus est que tout finisse par être souillé et ruiné. Mais en mettant cela au grand jour, Dieu montre que c'est Lui, et Lui seul, qui œuvre souverainement, par sa grâce, pour faire naître sa sainteté et sa gloire en ce lieu (Aggée 2.5-10). Quant aux choses ruinées, financièrement ou spirituellement, Dieu promet ensuite que, bien qu'ils aient été sous la main sévère de Dieu (Aggée 1.5-11), à partir de ce moment (littéralement « vers le haut » en hébreu), Dieu les comblera de bénédictions, selon Aggée 2.15-19.

Q: Dans Ag 2.23, quelle est la signification d'un anneau à sceau ?

R: Il existe au moins trois significations liées entre elles.

En général, un anneau à sceau symbolisait l'autorité du roi. Pharaon retira son anneau à sceau et le donna à Joseph (Genèse 41.42).

L'autorité divine de régner. Le Messie posséderait un anneau à sceau.

La promesse de la venue du Messie.

Le Saint-Esprit garantit notre héritage futur (NIV Study Bible, p. 1404). Voir Éphésiens 1.13-14.

L'inversion de la malédiction sur Jéchonias : il fut dit à Jéchonias que même s'il était un anneau à sceau à la main droite de Dieu, Dieu le retirerait (Jérémie 22.24-25). Il n'est pas simplement dit de Zorobabel qu'il recevrait un anneau à sceau, mais qu'il serait comme l'anneau à sceau de Dieu.

Q: Dans Ag 2.23, le fait que Dieu remette l'anneau à sceau annule-t-il la malédiction prononcée contre la descendance de Jéchonias, malédiction où Dieu retirait l'anneau à sceau en Jr 22.24-29 ?

R: La malédiction ne fut pas totalement annulée et supprimée, mais elle fut inversée et atténuée. Voici d'abord ce que disent certains auteurs juifs, puis la réponse.

Le Midrash Rabba dit : « ... ils firent le Veau et méritèrent l'extermination, et j'aurais pensé qu'Il les maudirait et les détruirait ; pourtant, à peine s'étaient-ils repentis que le danger fut écarté, Et l'Éternel se repentit du mal (Nb 32.14). Et il en est ainsi en de nombreux endroits. Par exemple, Il dit au sujet de Jéchonias : Aucun homme de sa descendance ne prospérera (Jr 22.30), et il est dit : Je renverserai le trône des royaumes, et je détruirai la force des royaumes des nations... En ce jour-là, dit l'Éternel des armées, je te prendrai, ô Zorobabel, mon serviteur, fils de Schealthiel, dit l'Éternel, et je ferai de toi comme un anneau à sceau (Ag 2.22 s.). Ainsi fut annulé ce qu'Il avait dit à son ancêtre, à savoir : Je suis vivant, dit l'Éternel, quand même Chonia, fils de Jehojakim, roi de Juda, serait un anneau à sceau à ma main droite, je t'arracherais de là (Jr 22.24). » (Nombres Rabba XX:20)

Le Midrash Pesikta Rabbati dit : « Rabbi Josué ben Lévi soutenait cependant ce qui suit : la repentance annule le décret tout entier, et la prière la moitié du décret. Vous constatez qu'il en fut ainsi pour Jéchonias, roi de Juda. Car le Saint, béni soit-Il, jura dans sa colère : Je suis vivant, dit l'Éternel, quand même Chonia, fils de Jehojakim, roi de Juda, serait un anneau à sceau sur une main — remarquez, comme le disait R. Meïr, que c'est par sa main droite que Dieu jura — je t'arracherais de là (Jr 22.24). Et qu'avait-on décrété contre Jéchonias ? Qu'il mourrait sans enfant. Comme il est dit : Inscrivez cet homme comme privé d'enfants (Jr 22.40). Mais dès qu'il manifesta sa repentance, le Saint, béni soit-Il, annula le décret, comme le montre l'Écriture en évoquant Les fils de Jéchonias — le même qu'Assir — Schealthiel son fils, etc. (1 Ch 3.17). Et l'Écriture ajoute encore : En ce jour... je te prendrai, ô Zorobabel... fils de Schealthiel... et je ferai de toi comme un anneau à sceau (Aggée 2.23). Voyez donc comment la repentance peut annuler le décret tout entier ! » (Pesikta Rabbati, Piska)

La réponse : une malédiction peut être atténuée sans être annulée. Voici comment.

David reçut la promesse que le Messie serait son descendant biologique : Jésus le fut par Marie.

Jéchonias fut maudit afin qu'aucun de ses descendants ne siège jamais sur le trône de David (Jr 22.24-29). Aucun ne le fit en tant que roi. Joseph descendait de Jéchonias, mais Jésus, notre roi, n'était pas biologiquement issu de Joseph.

Par la naissance, aucun descendant de la maison de Jéchonias n'hériterait du trône de David.

Par l'adoption, Jésus, adopté par Joseph, hérita du trône de David.

Il y a là beaucoup à méditer pour nous. Par la naissance, aucun de nous n'est enfant de Dieu, avec un droit quelconque d'entrer dans son royaume. Par l'adoption, nous devenons enfants de Dieu et membres de son royaume.

Parfois, nous subissons une malédiction ou une conséquence fâcheuse à cause de nos actes pécheurs. Mais si nous nous repentons et nous soumettons à Dieu, Dieu ne supprimera peut-être pas la malédiction ou la conséquence, mais Il pourra l'inverser et la transformer en bénédiction.

Q: Dans Ag 2.23, comment Zorobabel fut-il choisi pour l'avenir ?

R: Zorobabel était le gouverneur sous l'autorité duquel ce temple allait être reconstruit. Mais il y a plus que ce seul honneur. Matthieu 1.12-13, 16 montre que le descendant de Zorobabel, Joseph, allait devenir le père légal du Messie.

Notons, à titre indicatif, que le nom Zorobabel est un nom akkadien attesté, zer babili, signifiant « descendant de Babylone ».

Q: Quels procédés littéraires Aggée a-t-il employés ?

R: Aggée n'en employa pas beaucoup ; son message est simple et direct, à la différence de celui de Zacharie, de Salomon, ou d'Ésaïe. Voici néanmoins ce qu'il a utilisé.

La rime : Aggée 1.6 hammistakker, mistakker ; Aggée 1.10 'al-ken, 'alekem ; Aggée 2.6 'ahat, me'at.

Le chiasme : Aggée 1.9-11.

L'antithèse : Aggée 1.6, gagner un salaire pour le mettre dans une bourse trouée.

Le style dialogué, comme chez Malachie : Aggée 1.4, 5, 9 ; 2.11-13.

La répétition à l'intérieur de l'œuvre : « Ainsi parle l'Éternel » ou une formule semblable, 26 fois en 38 versets.

Le mot « Esprit » trois fois : Aggée 1.14.

Des paires de 2 ou de 4 (mais jamais de 3, 5 ou davantage) :

Aggée 1.11 : les champs et les montagnes, le vin et l'huile, les hommes et le bétail.

Aggée 2.2 : Zorobabel et Josué.

Aggée 2.6 : le ciel et la terre, la mer et la terre ferme.

Aggée 2.21 : les cieux et la terre.

Aggée 2.22 : les trônes royaux et les royaumes étrangers.

Aggée 2.22 : les chars et leurs conducteurs, les chevaux et leurs cavaliers.

Q: Dans Ag, quels sont certains des plus anciens manuscrits qui subsistent aujourd'hui ?

R: Manuscrits de la mer Morte (vers le Ier siècle av. J.-C.) : il existe une copie (en deux parties) d'Aggée parmi les manuscrits de la mer Morte.

4Q77 (=4QXIIb) contient Aggée 1.1-2 ; 2.2-4.

4Q80 (=4QXIIe) contient Aggée 2.18-21.

Nahal Hever est une grotte proche d'Ein Guédi, qui contient un fragment des petits prophètes en grec (8 Hev XIIgr). Il fut écrit entre 50 av. J.-C. et 50 apr. J.-C. Il fut caché pendant la révolte de Bar Kokhba contre Rome. Il s'agit d'une révision de la Septante, réalisée en Judée, et presque identique au texte massorétique.

Le rouleau de Wadi Murabba'at (Mur XII) était un « rouleau des Douze » datant d'environ 132 apr. J.-C. Il contient Aggée 1.1, 12-15 ; 2.1-8, 10, 12-23, ainsi que d'autres petits prophètes. Dans Aggée, il est identique au texte massorétique à l'exception de deux mots.

Au total, sont conservés dans les manuscrits de la mer Morte, à Nahal Hever et au Wadi Murabba'at, les versets suivants d'Aggée : 1.1-2, 12-15 ; 2.1-8, 10, 12-23. Autrement dit, au moins une partie de chaque verset, à l'exception de 1.3-11 ; 2.9, 11.

Les manuscrits bibliques chrétiens, datant d'environ 350 apr. J.-C., contiennent l'Ancien Testament, y compris Aggée. Deux d'entre eux sont le Vaticanus (325-350 apr. J.-C.) et l'Alexandrinus (vers 450 apr. J.-C.), où les livres des douze petits prophètes sont placés avant Ésaïe. Aggée est complet à la fois dans le Vaticanus et dans l'Alexandrinus.

Le Sinaiticus (340-350 apr. J.-C.) contient également le livre d'Aggée dans son intégralité.

Q: Quels auteurs anciens ont fait référence à Aggée ?

R: La Bible fait référence à Aggée en Esdras 5.1 ; 6.14, et Hébreux 12.26 paraphrase Aggée 2.6. On trouve une allusion générale à Aggée en Zacharie 8.9.

La Septante attribue les Psaumes 138, 146, 147, 147.12 et 148 à Aggée et Zacharie.

Le Psautier gallican latin (389 apr. J.-C.), utilisé par Alcuin d'York, principal savant de Charlemagne, attribue les Psaumes 111, 112, 146 et 147 à Aggée et Zacharie.

Dans les apocryphes, 1 Esdras 6.1 ; 7.3 ; 2 Esdras 1.40 font référence à Aggée, et le Siracide (=l'Ecclésiastique) 4.11 cite une partie d'Aggée 2.23.

Les auteurs pré-nicéens qui ont fait référence ou allusion à des versets d'Aggée sont :

L'Épître de Barnabé (vers 70-130 apr. J.-C.), ch. 16, p. 147, est présentée comme faisant référence à Aggée 2.10, mais l'allusion est si vague qu'elle n'est pas retenue ici.

Méliton de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.) (implicitement) mentionne l'« Ancien Testament » et énumère les livres. Il ne cite pas individuellement les douze petits prophètes, mais les appelle Les Douze. Fragment 4 du Livre des Extraits, vol. 8, p. 759.

Clément d'Alexandrie cite Aggée 1.6 comme « Écriture ». Les Stromates (193-202 apr. J.-C.), livre 3, ch. 6, p. 391. Il cite également Aggée 1.6 dans Le Pédagogue, livre 2, ch. 3, p. 248.

Clément d'Alexandrie (193-205 apr. J.-C.) : « Jérémie et Ambacum [Habacuc] prophétisaient encore au temps de Sédécias. La cinquième année de son règne, Ézéchiel prophétisa à Babylone ; après lui, Nahum, puis Daniel. Après lui encore, Aggée et Zacharie prophétisèrent au temps de Darius Ier pendant deux ans ; puis l'ange parmi les douze. » Les Stromates, livre 1, ch. 21, p. 328.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) fait allusion à « l'ébranlement universel » du monde entier en Aggée 2.6 et Hébreux 12.26-27. Du Monogamisme, ch. 16, p. 72.

Origène (225-254 apr. J.-C.) cite Aggée 2.6 comme étant d'Aggée dans Contre Celse, livre 7, ch. 30, p. 623.

Cyprien de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) cite Aggée 1.12 comme étant d'Aggée dans les Traités de Cyprien, Traité 12, troisième livre, ch. 20, p. 541.

Cyprien de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) cite Aggée 1.9 comme étant du prophète dans les Traités de Cyprien, Traité 5, ch. 6, p. 459. Ce sont les deux seules références à Aggée dans les écrits conservés de Cyprien.

Après Nicée (325 apr. J.-C.)

Athanase d'Alexandrie (367 apr. J.-C.) (implicitement, car il mentionne les douze prophètes) : « Il y a donc, de l'Ancien Testament, vingt-deux livres en nombre ; ... puis les Prophètes, les douze étant comptés comme un seul livre... » Lettre pascale d'Athanase, 39, ch. 4, p. 552.

Éphrem le Syrien (350-378 apr. J.-C.).

Basile de Césarée (357-378 apr. J.-C.).

Cyrille de Jérusalem (vers 349-386 apr. J.-C.) mentionne les livres des Prophètes, tant des Douze que des autres. Michée 3.8 comme dans Michée, Joël 2.28 comme dans Joël, Aggée 2.4 comme dans Aggée, Zacharie 1.6 comme dans Zacharie. Catéchèses, Catéchèse 16.29, p. 122.

Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.).

Le Livre syriaque des degrés (Liber Graduum) (350-400 apr. J.-C.) fait référence à Aggée 1.6 dans le Memra 7, p. 78.

Rufin d'Aquilée (374-406 apr. J.-C.).

Jean Chrysostome (mort en 407 apr. J.-C.).

Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres de l'Ancien Testament. Il traite spécifiquement de la Genèse, de l'Exode, du Lévitique, des Nombres, du Deutéronome, du Pentateuque, de Job, de Jésus fils de Navé [Josué], des Juges, de Ruth, de Samuel, des Rois (deux livres), des douze prophètes, d'Osée, de Joël, d'Amos, d'Abdias, de Jonas, de Michée, de Nahum, d'Habacuc, de Sophonie, d'Aggée, de Zacharie, de Malachie, d'Ésaïe, de Jérémie, d'Ézéchiel, de Daniel, d'Esther, d'Esdras, de Néhémie. Lettre 53, ch. 7-8, p. 99-101.

L'hérétique pélagien Théodore de Mopsueste (392-423/429 apr. J.-C.).

Augustin d'Hippone (388-28 août 430 apr. J.-C.).

Le semi-pélagien Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.).

Q: Dans Ag, quelles sont certaines des différences de traduction entre l'hébreu et la Septante grecque ?

R: La première expression correspond au texte massorétique, la seconde à la Septante, sauf indication contraire. Il n'existe que deux petites différences en 2.1 et 2.3 entre le texte massorétique et le Wadi Murabba'at.

Ag 1.1 « par » contre « par la main de ».

Ag 1.2 « venant » (bo') (massorétique) contre « est venu » (ba') (Septante).

Ag 1.2 « gouverneur de Juda » contre « de la tribu de Juda ».

Ag 1.8 « apportez » contre « coupez » (le mot hébreu sur lequel la Septante s'est fondée ne diffère que d'une lettre).

Ag 1.9 « voici » contre « être ».

Ag 1.9 « j'ai soufflé dessus » contre « je l'ai soufflé au loin ».

Ag 1.9 « pourquoi » contre « c'est pourquoi ».

Ag 1.11 « sécheresse sur le pays » contre « épée sur le pays ».

Ag 1.11 « vos mains » contre « leurs mains ».

Ag 1.12 « alors » contre « et ».

Ag 1.12 « leur Dieu » contre « à eux ».

Ag 1.13 « prononça le message » contre « parla parmi les messagers ».

Ag 1.14 « reste du peuple » contre « reste de tout le peuple ».

Ag 1.14 « vint » contre « entra ».

Ag 2.1 « par » (beyad) (massorétique) contre « à » ('el) dans le rouleau de Wadi Murabba'at (An Exegetical Commentary, p. 17, et Benoit et al., Les Grottes de Murabba'at, 184).

Ag 2.2 « reste » contre « tout le reste ».

Ag 2.3 ('oto) (massorétique) contre ('itto) dans le rouleau de Wadi Murabba'at.

Ag 2.4 « sois fort, ô Josué/Jésus » contre « fortifie-toi, ô Josué/Jésus ».

Ag 2.4 « soyez forts... peuple du pays » contre « fortifiez-vous... peuple du pays ».

Ag 2.5 « la parole que j'ai contractée avec vous par alliance lorsque vous êtes sortis d'Égypte, ainsi mon esprit » contre « mon esprit ».

Ag 2.6 « une fois encore » contre « encore une fois » (voir An Exegetical Commentary on Haggai, Zechariah, Malachi, p. 41-42).

Ag 2.9 « l'Éternel des armées » contre « l'Éternel des armées : et/même la paix de l'âme, en possession / pour sauver chacun / tous ceux qui ont posé les fondations pour relever ce temple ».

Ag 2.14 « et il en est ainsi de toute œuvre » contre « et il en est ainsi de toutes les œuvres ».

Ag 2.14 « souillé » contre « souillé, à cause de leurs fardeaux précoces / de leurs gains rapidement acquis, ils souffriront pour leurs labeurs, et vous (au pluriel) avez haï / avez haï ceux qui rendaient la justice à la porte de la ville / aux portes ».

Ag 2.22 « trône du royaume » contre « trônes des rois ».

Ag 2.22 « épée de son frère » contre « épée se dressant contre son frère ».

Ag 2.23 « Zorobabel, mon serviteur, fils de Schealthiel » contre « Zorobabel, fils de Salathiel, mon serviteur ».

Ag 2.23 « sceau » contre « cachet ».

Bibliographie de cette question : la traduction de l'hébreu provient de la Literal Translation de Jay P. Green, et le rendu de la Septante provient de la traduction de Sir Lancelot C.L. Brenton, The Septuagint: Greek and English. Le Expositor's Bible Commentary et les notes des Bibles NASB, NIV, NKJV et NRSV ont également été utilisés.